Существенное значение имеет периодичность, время ремиссий и обострений, и в течение суток, и в течение года. В традиционной китайской медицине считается, что каждая система имеет период активности и период спада. В китайской традиции принято делить сутки на 12 периодов, каждый из которых соответствует определенной системе. Точнее пик активности одной программы при максимальном покое другой.
      Система легких имеет максимум активности с 3 до 5 часов утра, соответственно с 15 до 17 часов система "отдыхает". В период с 5 до 7 интенсивно работает система толстой кишки, период покоя которой приходится с 17 до 19 часов. Затем наступает пора активности систем желудка с 7 до 9 утра (оптимальное время для завтрака), а в дальнейшем для системы селезенка с 9 до 11 утра. Время покоя этих систем 19 - 21 час для желудка, 21 - 23 часа для селезенки. Далее с 11 до 13 часов наиболее активно программа сердца, а затем тонкой кишки с 13 до 15 часов. Время покоя этих систем: сердца с 23 до часу ночи и тонкой кишки с часу до 3 часов утра. Тонкая кишка передает эстафету активности системе мочевого пузыря, который наиболее деятелен между 15 и 17 часами, а наиболее спокоен в период между 3 и 5 часом. Почки активны от 17 до 19 часов вечера, в покое с 5 по 7 час утра. Система перикарда деятельна с 19 до 21 часа, в покое с 7 до 9 утра. Три обогревателя наиболее работоспособны с 21 до 23 часов, с 9 до 11 "отдыхают". И последняя пара, желчный пузырь активен с 23 до 1 ночи, днем, от 11 до 13 часов в покое. Печень деятельна от часа до 3 часов ночи, в покое от 13 до 15 часов днем.
      Таким образом, формируется периодический цикл взаимодействий между системами. Когда одна из систем активна, другая в покое, что, несомненно, означает функциональную зависимость этих систем друг от друга. Например, период от 13 до 15 часов и от часа ночи до 3 утра, время покоя и активности системы печень и системы тонкая кишка. Известно, что и та, и другая программы непосредственно участвуют в процессе пищеварения, но тогда почему они активизируются в разное время? Если бы эти системы занимались только пищеварением, вероятнее всего, периодичность активности и покоя носила бы в пищеобрабатывающих программах иной характер. Но поскольку суточный ритм активности покоя в пищеперерабатывающих системах не совпадает, значит, пищеварение - лишь одна из возможных функций этих программ и вероятно не главная.
      Для переработки и усвоения пищи системы объединяются на время, и эта программная совокупность обозначается в медицине систем как море пищи, включающее в себя все слизистые с прилагаемыми клеточными структурами, участвующими в пищеварении непосредственно. А сами по себе программы и желудка, и печени, и тонкой кишки, и другие занимаются в организме еще другими вопросами.
     Необходимо отметить, что исторически сложившаяся календарная система мало соответствует ритмике организма и переменам окружающего нас мира. В древности календарь формировался более осмысленно с учетом, прежде всего активности солнца как главной астрономической единице, влияющей на жизнь нашей планеты. Начало и окончание года не имело раз и навсегда установленной даты, а менялось в зависимости от соотношения лунного и солнечных циклов.
     Считается, что минимум ян и максимум инь приходится на зимнее солнцестояние и наоборот, максимум ян и минимум инь на летнее. Это означает, что в дни летнего солнцестояния (около 24 июня) активность обмена веществ в организме (и перемен в природе) максимальна. Причем, наиболее деятельны в этот период именно ян, то есть, поверхностные системы, а инь системы, глубокие склонны к максимальному покою. Наоборот, в период зимнего солнцестояния (около 24 декабря) все преобразования стихают. Интенсивность обменных процессов, скорость перемен достигают своего минимума, особенно на поверхности тела. В этот период условно деятельны лишь самые глубокие, жизнесохраняющие структуры. Остальные должны отдыхать. Можно сказать, что организм переходит в режим экономии, в период жизнесберегания. В этот период зимы человек не должен подвергать свой организм нагрузкам, минимум активности во всех сферах жизни и максимум покоя. Но социальный мир диктует организму человека свои правила. Социум обязывает нас зимой активно работать, а летом разрешает пассивно отдыхать. Причем, работа современного человека, как правило, содержит в себе массу стрессовых ситуаций, конфликтов между программами, формирующими личность, и социальными обстоятельствами. Действующий в социуме человек вынужден приноравливать свою индивидуальную программную конфигурацию к требованиям внешней среды, дающей работу. Он должен подавлять свое трепетное "я", чтобы быть достойной частью общества, он обязан быть расчетливым, прагматичным, дабы не выскочить на вираже в гонке за место под солнцем. Он обязан устремляться исключительно к идеалам общества потребления. Он не должен проявлять воображения. Зачем? Это лишние, все уже продумано, делай, что велят и потребляй, что дают.
      Но человек взращен эволюцией и создателем не только как функция общества потребления. И приспосабливаясь к навязанным ему правилам жизни, он непременно деформирует и дезорганизует свое программное обеспечение. Деятельность в социальной среде всегда конфликтна, а зимой, в период, когда в соответствии с природным биологическим ритмом человек должен отдыхать, пребывать в покое, он вынужден перенапрягать себя, истощая тем самым свои ресурсы. Интенсивная деятельность в зимний период истощает поверхностные, ян-системы, исполнительные программы, поскольку они на пике зимы находятся в наиболее пассивном состоянии, а их заставляют активно работать. Трудовые подвиги в осенне-зимний период серьезно нарушают и работу базисных инь-программ. Поскольку именно конфликтность, стресс, возникающий от программно-системных противоречий внешней и внутренней среды, является главным дезорганизатором в работе плотных, базисных, инь-органов. В общем, отдыхать следует зимой.
     Весна другое дело. Началом весны разумней считать именно календарное начало года в китайском варианте, разумеется. К этому моменту ян, как пишут древнекитайские первоисточники, набирает некоторую силу, а инь пропорционально уменьшается. На пике зимнего солнцестояния мощность, скорость, ритм перемен поверхностных систем организма минимальны. На какое-то неуловимое мгновение преобразования в организме замирают, вектор перемен сжимается почти до точки, а затем разворачивается в противоположном направлении. Если до зимнего солнцестояния ци устремлялась в глубину организма, к плотным органам и там еще "теплились" какие-то перемены, то от солнцестояния ци начинает потихоньку активизироваться и устремляться к поверхности тела, проходя постепенно из одного (наиболее глубоко расположенного) слоя через другие слои и структуры к поверхности.
     К моменту начала года тенденция, возникшая в дни зимнего солнцестояния, набирает некоторую силу. Организм как бы разворачивается, открывается навстречу весне. Ци еще в глубине, но уже не сокрыта, главное еще происходит в глубинных структурах, но процесс идет, весна идет. Нарастает мощность перемен, энергия, потенцированная в организме до поры до времени переходит в фазу активации. Частотные характеристики обменных процессов усложняются, скорость перемен нарастает, ци стремится к поверхности. Главными фигурантами в весеннем поступательном движении являются системы печени и желчного пузыря. Печень выступает и как командир, лидер, отдающий приказания остальным системам, и как хранитель энергоресурсов, позволяющих им проявить себя. Печень "улавливает" сигналы о времени наступления от своего сателлита аппарата зрения, а он естественно смотрит на солнце. А вот желчный пузырь, исполняя указания своего сюзерена, обязан препроводить, транспортировать ци из глубины на поверхность тела.
     Не следует понимать буквально, что мол, печень наблюдает солнце через систему зрения. Чувствительны к вселенским ритмам разные структуры, например эпифиз, но зависимость между аппаратом зрения, системой печени и солнечной активностью есть.
     К весеннему равноденствию соотношение ци в глубоких и поверхностных структурах выравнивается. И там, в главных программах, плотных органах и на противоположном полюсе в янских системах скорость перемен, мощность, частота можно сказать на мгновение приобретают одинаковый характер, унифицируются. Но тенденция перемен, направление преобразований имеет все-таки свойства ян, то есть, ускоряются, направлены к поверхности тела, интенсивность нарастает, ритмы становятся разнообразней. Если самое начало активизации систем организма инициируется программой печени, то к равноденствию набирает силу система желчного пузыря, ее задача, как и у печени, активировать ци и выводить ее на поверхность организма. Любой переход, любое преобразование чего-либо в иное связан с некоторыми неприятностями для преобразующейся сущности. Нарушение стабильности всегда привносит в системы некоторый дискомфорт. Человек ощущает переход из относительно покойного состояния зимы в динамичную весну, а затем и лето, как правило, в виде весеннего недомогания, это как минимум. Зачастую весенняя миграция ци и активизация обменных процессов вызывает обострения вялотекущих в зимний период хронических заболеваний. Недуги, гнездящиеся в организмах людей многочисленны и все они, так или иначе, затрагиваются при весенней перенастройке организма, но более других обостряются заболевания связанные с программами, принимающими непосредственно участия в преобразованиях. Неадекватное состояние печени ее неспособность, по каким либо причинам активизироваться и дать должный настрой другим системам повергает человека в депрессивное состояние. Депрессия либо пустота системы печени, либо блокада локальных проводящих структур печени, либо и то и другое.
     Далее в работу вступает исполнительная программа печени - система желчного пузыря. При "нездоровье" этой структуры ци не имеет возможности переместиться на поверхность, задерживается или не успевает активизироваться должным образом соответственно весеннему состоянию солнца и вообще окружающей среды.
     Неадекватность, нездоровье желчного пузыря проявится обострением холецистита или дискенезией, но главное, система желчного пузыря не сумеет должным образом подготовить и запустить в работу свои подчиненные программы-системы. А это соединительная и эпителиальные ткани. Следовательно, наблюдаемые в весенний период обострения заболеваний соединительной ткани, прежде всего суставной синдром, а также всевозможные простудные заболевания и отчасти грипп, аллергические реакции слизистых носоглотки, легких есть функциональная сезонная недостаточность программ печени - желчного пузыря. Кроме того, в обязанности желчного пузыря входит перераспределение ци из глубины на поверхности тела. Если желчный пузырь функционирует неполноценно, ци янских структур, прежде всего в области головы и вообще верхней части тела, не могут работать адекватно сезону. В результате слабость, вялость и тому подобное, иначе - синдром хронической усталости. А еще желчный пузырь контролирует эндотелий артериальных сосудов (часть моря костного мозга) и при недостаточности своей приводит к "слабости" и этой системы, что скажется и болезнью суставов, и головокружением, и нестабильностью артериального давления.
     Необходимо отметить, что китайская медицина базируется на постулатах философии дао. Вся конструкция, идеология китайской медицины строится на постулатах именно даоской философии. Европейская медицина, уходя своими корнями в античность, к сожалению, утратила некоторые философские положения мыслителей античности. Медицинская наука, возведя на пьедестал количественную систему доказательств, превратилась из искусства, к которому эллины причисляли медицину, в некую вульгарно-материалистическую фактографию. Наука в конце века девятнадцатого превратилась в некое подобие религии. Образованный человек обязан был в нее верить и таким образом допустить мысль, что наука непременно когда-нибудь даст ответы на все вопросы, волнующие человечество. Как мы сейчас понимаем, этого не произойдет. Не учитывая множество не измеряемых количественно вещей, ситуаций и обстоятельств, невозможно построить адекватную современному состоянию сознания мировоззренческую конструкцию. А основы для такой конструкции существуют, именно в философии дао, по мнению автора, разумеется. Поэтому, что бы не повторятся и дабы облегчить себе работу мы приведем отрывок (с некоторыми поправками) из нашей первой книги о китайской медицине, где кратко изложены отдельные аспекты поведения и преобразования ци. Речь также пойдет о том, как человек должен вести себя в определенные сезоны года, чтобы поведением своим соответствовать переменам ци в природе.
      Теперь мы сможем ответить на вопрос: "Кто такие были и есть даосы?" Ответ очень простой - это люди, которые не только знали исследуемый предмет, но и жили согласно с этими знаниями, то есть следовали дао, а это означало следовать переменам ци в природе и действовать, проявлять себя в согласии с этими переменами. Как практически это сделать? Обратимся за советом к древнейшей книге по медицине в истории человечества "Нэй цзин".
     Итак, весна. Природа оживает и просыпается, активизируется, то есть производит. Нэй-цзин рекомендует: "ложится в сумерки, просыпаться с зарей, совершать утреннюю прогулку, волосы свободны и распущены, ощущение удобства в одежде" - такое поведение нацелено на производство воли: производить, но никогда не разрушать, давать, но никогда не отнимать, вознаграждать, но никогда не наказывать.
      Действовать иначе - значит поражать печень, поскольку последняя не имеет достаточной энергии, чтобы отвечать энергии лета, следовательно, летом будет заболевание холода".
     Все, как видите, просто: отдыхать столько, сколько "отдыхает", "прячется" от нас солнце, утренняя прогулка - активное начало дня, утра - "весна суток". Свободные, распущенные волосы, ощущение удобства в одежде - ци организма поднимается из глубины тела на поверхность, к голове, не надо ей мешать: чтобы производить она должна быть свободной. Если она свободна, она дает, производит, вознаграждает. Действуйте так же.
     Лето: "ложится в сумерки, вставать с зарей, опасаться долготы дня, не позволять, чтобы воля захватывалась гневом, оставлять дух свежим и бодрым, оставлять внутреннюю энергию свободно циркулирующей снаружи; вести себя так - значит соответствовать энергии лета.
     Вести себя иначе - значит ранить сердца, осенью будет иметь место заболевание лихорадкой".
      И вновь: спим, сколько солнца не видно, но не меньше! Активность максимальна, но ничего сверх меры, сберегай малую часть, то есть покой. Возрастает гнев, истощается воля. Дух "бодрый и свежий" - это его час. Ци организма на самой поверхности тела, хорошо защищает организм от внешних воздействий, но внутри недостаток, опасайтесь страстей и эмоций, они нарушают внутренний покой. "Бодрый и свежий" дух удерживает вас от излишних волнений, он управляет человеком и летом должен быть непоколебим.
     Переживания, беспокойства духа заставляют ци устремляться на подмогу внутрь организма, снаружи возникает пустота, нарушается порядок циркуляции, уходит здоровье.
      Осень - есть наполнение, собирание - в природе урожая, а в человеке - ци, собирание и "складирование" внутрь тела с поверхности, если не растратились за весну, лето: следует накапливать, готовиться к зиме.
      Нэй-цзин советует: "ложится в сумерки, вставать с зарей, с песней петуха, оставлять волю в покое, усмирять приступы воздействия осени, накапливать духовную энергию, очищать энергию легких.
     Вести себя иначе - значит ранить легкое, если накопление и снабжение окажутся недостаточными, то зимой появиться диарея".
     Специалисты утверждают, что осенью петухи поют на заре, но покидают курятник позднее. Подозрительно, что петухи знакомы с даооской системой, но последуем их примеру. "Оставлять волю в покое" - не заставлять себя и других проявлять повешенную активность, накапливать силы, ци, стремиться к покою. Приступы осени - тоска, та самая, когда "и в сердце растрава, и дождик с утра, откуда бы, право, такая хандра". Так вот, этого не надо, иначе зимой будет понос, диарея по-медицинскому, потому что пусто внутри у человека, не накопил он достаточно ци внутри себя осенью, как положено в природе. Кушает он, что насобирала природа, и падает эта пища в пустоту, и не удерживается внутри, поносит он, бедолага, зимой и не знает, что повезло ему так, оттого что по осени не прислушался легкомысленно к совету мудрого петуха.
     Зима - хранение, можно сказать - сокрытие. Вода покрывается льдом, земля - снегом, человек - одеялом.
     Читаем: "ложится рано, вставать поздно, сохранять волю, для предохранения мысли, избегать холода, стремиться к теплу, предупреждать выпоты, чтобы не нарушить энергию ян, сохраняемую внутри.
     Вести себя иначе - значит ранить почки. Кроме того, весной возникает паралич конечностей".
     Что мы имеем зимой? Никаких сомнений - покой. Зимой в буквальном смысле "личный покой - прежде всего". Но в спячку впадать не рекомендуется. Если очень постараться, то можно, но здесь следует быть умеренным, иначе нарушится плавное течение собственной мысли. Далее рекомендуется стремиться к теплу, согревать тело, к примеру - полежать на печи, подремать у камина, одеваться соответственно погоде, но никак не разгонять тепло, то есть ци, собранную с таким трудом в осенний период внутри тела физическими упражнениями. Но целый день у камина не просидишь, размяться надо, лучше утром, а вот потеть не следует, упражняйтесь, не потея. Иначе обещается паралич конечностей весной, потому что нечему весной будет производить (потеешь зимой - теряешь ци), нечему будет подниматься из глубины тела на поверхность, - стоит задуматься. В качестве примечания во избежание недоверия: упомянутый паралич подразумевает некоторую потерю чувствительности в конечностях, а не полную обездвиженность, что впрочем, в дальнейшем совершенно не исключено.
     Древние климатологи выделяли еще и пятый сезон, для полного соответствия с пятью элементами. Этот сезон называется "конец лета" и располагается между сезонами лето и осень. Некоторую аналогию можно провести с нашим бабьим летом. Переходный период от лета к осени и зиме - как бы центр года, в котором предполагается полное равновесие между активностью и покоем, день равен ночи. Действуйте соответственно.