ГЛАВА 18. ВОСПОМИНАНИЯ О БУДУЩЕМ

Совсем недавно в нашей стране были недоступны практически любые книги о вере, о Боге, о церкви. Счастьем было где-то купить Библию, молитвослов, Новый Завет. Сейчас иное дело: религиозной литературы в каждом храме, книжных магазинах и прямо в издательствах очень и очень много. Однако большинству из нас такую литературу трудно читать: и писания святых отцов, и саму Библию. Мы мало образованны и малоопытны в этом. А почему? Потому что многолетний разрыв преемственности православной жизни людей в нашей стране привел к тому, что мы практически утратили интерес к самому главному вопросу человеческой жизни: какова цель этой самой жизни? За всю свою дохристианскую историю человечество изыскало несколько вариантов ответа на этот вопрос. Целью жизни в разные времена и для разных групп людей становились слава, власть, деньги, удовольствия…, преданность некоторой идее. Не так уж много вариантов, ради чего стоило бы жить. Каждый из них хорошо известен и многократно опробован не только прежними поколениями людей, но и нашими современниками. Ради достижения хотя бы одного из этих вариантов человек погружается в многозаботливый и весьма порочный мир, который собирает практически с каждого свою дань – психические и физические силы. Чтобы платить эту дань мы, как и наши предшественники, учимся, получаем профессию и вступаем в гонку по выполнению условий мира, которые поставил мир перед человечеством. Сейчас эти условия принято называть «реальностями современного мира». Мы подчиняемся им, чтобы жить в мире. В конце концов мы истощаемся физически и психически, хронически устаем, теряем интерес к жизни, а затем и способность к ней и … умираем… А пока живем, ищем спасение от своих душевных и телесных болезней в потреблении огромного количества старых проверенных и модных новых лекарственных препаратов, чудодейственных пищевых добавок, забывая, а чаще и не зная, о духовной природе болезней. Современные люди практически не живут своей духовной жизнью, а поэтому и не стремятся разобраться в духовных аспектах ситуаций, возникающих на их жизненном пути. Это началось уже давно и на это указывала Марина Цветаева почти сто лет назад:

Я счастлива жить образцово и просто:

Как солнце, как маятник – как календарь. Быть светской пустынницей стройного роста, Премудрой – как всякая Божия тварь.

Знать: Дух – мой сподвижник и Дух – мой вожатый! Входить без докладу, как луч и как взгляд.

Жить так, как пишу: образцово и сжато, – Как Бог повелел и друзья не велят.

(22 ноября 1918)

Религиозное воспитание и образование, непосредственно связанные с духовной жизнью, или отсутствуют, или минимально проявляются в решении жизненно важных вопросов современного человека. Христианство на уровне учения святых отцов древности в такой ситуации становится практически недоступным. При этом большинство современных людей отождествляют

духовное с искусством, не замечая того, что искусство есть только попытка донести смысл духовного до конкретного человека изобразительным языком – языком души. Как справедливо замечает Гармаев А. (2002), «Душевным языком изложено классическое искусство: литература, живопись, музыка. Именно оно доносит до современного человека смыслы религиозной истины, смыслы духовного, сокровенного, проникновенного, того, что духовный человек узнает через религиозный опыт. И если поначалу человек слышал и внимал призывам художников, писателей, музыкантов по обращению внимания к духовному, то затем он сделал для себя их произведения единственным началом духовного и поставил их на место первоисточника. В дальнейшем, по мере оскудения духовного общества, он стал отвергать и произведения самих классиков по причине непосильности и ненадобности для себя раскрываемого ими «слишком глубокого» смысла. Сегодня это оскуднение настолько велико, что молодежь просто отвергла все классическое. Оно ей скучно. Современному человеку нечем оживить то, о чем повествует Достоевский, о чем говорит Гоголь, что открывает в своих картинах Левитан, куда зовет нас Чайковский, о чем пишет в своей поэзии Пушкин. Восстановление внимания к духовному в сегодняшнем человеке – одна из самых трудных областей нравственной психологии и педагогики».

Заметим, что такие же проблемы испытывает и медицина: полное сосредоточение на телесных аспектах болезни. Именно в них современная технократическая медицина видит «начала и концы» своих проблем. Христианство, напротив, четко разграничивает понятия «телесное»,

«душевное» и «духовное» и выводит на первый план не телесное, а духовное и душевное. Достаточно прочесть 1 послание к Коринфянам Апостола Павла (2,14-15): «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». К сожалению, неразличение этих понятий приводит к появлению неразрешимых проблем у душевного человека. У нас в настоящее время широко распространено словосочетание: «душевный человек». Мы произносим это, как правило, вкладывая положительный смысл. Посмотрим на примере из психологии, к чему это может приводить.

В психологии различают три вида плача. Первый – утешительный. В результате этого плача человеку становится легче. И, конечно, в этом состоянии человека не надо трогать – пусть выплачется. Второй – плач раскаяния, например после определенных поступков. И здесь человека не надо трогать – человек очистится внутреннее. Третий – плач от неосуществимого желания, обиды, от жалости к самому себе, от досады и т.д. Этот плач нельзя оставить без внимания – необходимо вывести из него человека, помочь ему. Отметим сразу, что обида, жалость, досада – есть прерогатива душевного человека, и плач душевного человека по этим поводам может привести его к меланхолии или депрессии. Как помочь? Или решить за него его проблемы, или отвлечь его внимание от них. В обоих случаях это не является решением проблемы душевного человека, т.к. он не видит причины проблемы и, поэтому, не знает, что ему нужно конкретно. Ответ на этот вопрос – дело его будущего. Конечно, по слову Апостола Павла, «сначала душевное, а потом духовное». Но в этом «душевном» мы должны себя спросить: не вредим ли мы человеку, убирая из его внимания перспективу решения «трудного вопроса»?

Что же понимать под духовным? Хорошо ответил на этот вопрос выдающийся современный богослов, врач по образованию митрополит Антоний Сурожский: «Мы часто думаем, что духовная жизнь заключается в различных переживаниях, которые у нас по временам бывают и которые связаны с молитвой, богослужением, с красотой пения, с красотой икон, со всем строем нашей православной христианской жизни. И стремясь к переживаниям, стараясь достичь какой-то возвышенности мысли, живости чувств, мы проходим мимо того, что является настоящим, подлинным содержанием духовной жизни, ибо духовная мысль не заключается в возвышенных мыслях и сильных переживаниях: таковые могут родится и из других источников. Духовная жизнь вся зависит от воздействия на нас Святого Духа Божия и от того, как

Божественная сила, благодать, Христос, Святой Дух нас постепенно изменяют, постепенно делают сообразными Христу, то есть похожими на Него, помогают нам стать и образом Божиим, и подобием Божием».

Но с давних времен известно, что если поврежден дух человека, страдает и болеет душа:

Когда на то нет Божьего согласья, Как ни страдай она, любя, – Душа, увы, не выстрадает счастья, Но может выстрадать себя…

Тютчев Ф.И. (1865)

Болеет душа – выходит из повиновения и заболевает тело. Также с давних времен известно, что врачевание духа человека есть первооснова всякого лечения, и оно совсем не отрицает врачевание души (психиатрии) и врачевание тела (соматической медицины). Это древнее учение святых отцов христианской церкви, а их святоотеческие писания – есть сконцентрированное руководство по лечению духовных и душевных болезней. Однако в большинстве своем они были написаны святыми отцами прошлых веков и обращены к читателям тех времен, у которых как внутренние проблемы, так и внешние несколько отличаются от проблем современных людей, хотя корни проблем те же, что и вчера, и тысячу лет назад. Поэтому требуется некоторая коррекция или, точнее сказать, комментарии к высказываниям отцов прошлых веков и их более подробное раскрытие для наших цивилизованных и лишенных благодати рациональных умов. Кроме того, поскольку многие современные медики мало знакомы с учением Церкви и их антропология отличается от антропологии Святых Отцов, потребуется изложить основы последней до того, как начать разговор о древних методах лечения болезней, в данном случае христианских методах.

Говоря о христианстве, писатели мира сего, да и большинство современных людей полагают, что христианство – это философское учение или религия, одна из многих, существующих с древности. Однако это не так. Христианство – это откровение Божие человечеству. Человеческий разум не в силах открыть для себя истины христианства. Однако там, где бессилен человеческий разум, людям является помощь от Бога. Так на земле явилась Премудрость Божия, воплотившаяся в мире и вошедшая в общение с людьми в полноте своего существования, как Бога, так и человека, Слово Божие. Это откровенное явление Бога-Человека было описано свидетелями Его в тогдашних философских терминах, но не являлось, конечно, философией. Философия излагает умозрительные построения, как правило, не имеющие конкретной связи с реальной жизнью. Ибо одно дело – откровение, а другое – догадки, в одном случае действует Дух Святой, а свидетели говорят об этом, не добавляя ничего от себя, в другом же – человек, взяв за основу уже случившееся и прибегая к помощи собственного разума, может предвидеть некоторые события из будущего или прошлого, и это свойственно любому разумному человеку. Однако велика разница между тем и другим, как между человеческим разумом и святым Божественным всеведением. Одно дело – догадки, т.е. философия, другое дело – откровения и пророчество. Первые являются человеческим действием, второе же – явление Всесвятого Бога. Поэтому христианство стоит выше всяких теорий и не может быть заключено в понятие и определение религии. Бог – это живое лицо, персона, всегда имеющая реальную связь с человеком. Поэтому христианство решает проблемы в настоящем времени, не перенося их в будущее, как некоторые думают, и не надеется насладиться Царством Божиим только по завершении человеческой истории и скончания времен. Будущее в христианстве укоренено в настоящем, и Царство Божие для человека начинается в этой жизни. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что тот, кто при жизни соединился с Богом и видел нетварный (небесный) свет, не ждет второго пришествия Господня, но уже живет в нем. Открывшееся в человеке Царство Божие приносит человеческой жизни жизнь вечную святую, преображающую его биологическую жизнь, освящает и преображает общество людей и представляет собою

общение Бога и человека, небесных и земных, живых и усопших. В этом общении действительно разрешаются все проблемы, возникающие в нашей жизни. Человек в процессе христианской жизни обоживается, становится подобным Богу, сыном Божиим. Чтобы достичь этого подобия и начать общаться с Богом, чтобы само это общение не оказалось для нас «огнем поядающим», но «огнем животворящим», от человека предварительно требуется очищение всего его существа. В процессе этого очищения происходит исцеление души человека, его духа и тела – всего человека. Христианство без такого очищения не бывает. Христианство без очищения – утопия. Практически все проявления христианского культа имеют целью именно очищение человека, всех его субстанций, очищение его духа, души и тела. Каждая субстанция очищается по-своему и от своей нечистоты.

Все вышесказанное приводит нас к мысли, что христианство – это не философия и не религия в смысле естественных религий, но прежде всего врачевание, врачевание всего человека. Церковь же Христова есть врачебница, которая исцеляет больных от греха. В Евангелиях Нового Завета повествуется о множестве исцелений людей больных соматическими, психическими и духовными болезнями, которые совершил Христос, Он же – воплощенное Слово Божие, Премудрость Божия, являя, собственно, всему человечеству исцеляющую Силу Божию. Апостол Лука приводит свидетельства очевидцев такого явления: «В один день, когда Он учил и сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима, и сила Господня являлась в исцелении больных, вот принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен и старались внести его в дом и положить перед Иисусом и не нашедши где положить его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на середину пред Иисуса. И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои… тебе говорю – встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он тотчас встал пред ними, взял на чем лежал и пошел в дом свой, славя Бога» (Лк. 5,17-25). Евангелист Матфей в своем Евангелии вспоминает: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии, и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана» (Мф. 4, 23-25). Апостолы Марк с Лукой согласно свидетельствуют:

«И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его, и которые прикасались к Нему, исцелялись» (Мк. 6,56). «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6,19).

Наш современник, греческий профессор-медик Иоанн Романидис в своей монографии пишет: «Вера во Христа вовсе не является верой, если человек не проходит через врачевание во Христе. В случае отсутствия таковой появляется противоречие, которое можно выразить так: некий больной питает великое доверие к врачу, но никогда не выполняет его советов. Чтобы правильно воспринимать христианское лечение в его общей связи с миром, необходимо заметить, что если бы пророческий иудаизм и христианство как его преемник впервые появились на свет в ХХ веке, то их, вероятно, охарактеризовали бы не как религиозные учения, но как медицинские науки, родственные психиатрии, чье распространение в обществе связано с их успехами в излечении различных стадий болезни частично поврежденной человеческой личности». Следует объяснить термин «во Христе». Его надо понимать как нахождение человека в энергиях Христа, которые всегда действуют вместе с энергиями Духа Святого, укрепляя, очищая и возводя низверженный до этого человеческий дух на Богом предназначенное ему место духовного руководителя души и проводника божественных энергий. Душа же, подчиняясь духу и общаясь с Богом через восприятие Его божественных энергий, руководит телом, во всем ей послушным и насыщает его в свою очередь божественными энергиями.

Таким образом, весь человек укрепляется, очищается, приобретает в меру свою свойства, подобные Богу, обоживается, становится сыном Божиим.

Следовательно, христианство прежде всего является медицинской наукой. Как замечает митрополит Иерофей (2005): «Оно (христианство) лечит больного человека, причем болезнь этого человека коренится в его духе. Церковь с помощью своего учения, богослужения, аскезы, таинств освобождает дух, исцеляет душу и созидает тело человека как храм Духа Святого. Это лечение, испытанное и подтвержденное всеми святыми, есть единственный путь, ведущий к Богу. Мне представляется, что утрата предания проявляется главным образом в утрате методов врачевания и подлинных врачевателей». Для того чтобы рассмотреть эти методы лечения и возможности их использования современными врачами в том числе, необходимо рассмотреть вопросы антропологии как с позиции христианства, так и с позиции современного человека.

Христианская антропология

Исторически в христианстве сложилось два способа описания антропологии человека: дихотомический (душа-тело) и трихотомический (дух-душа-тело), которые не противоречат друг другу.

Часто Отцы Церкви использовали дихотомическое описание человека. Делалось это тогда, когда их интересовали отношения между душой и телом. При таком описании они подразумевали под душой все ее начала и даже дух. Такой подход позволял продемонстрировать глубокое единство всех свойств души и облегчал описание взаимодействия души, тела и мира, взаимодействия нематериального существа с материальным миром. Чаще всего и в повседневной жизни мы пользуемся дихотомическим описанием, различая «душу», иногда «дух», часто смешивая эти понятия, и «тело». Русский поэт Кольцов А.В. в 1837 году выразил это следующим образом:

Две жизни в мире есть.

Одна светла, горит она, как солнце; В ее очах небесный тихий день;

В сиянии – святая мысль и чувство; Ее живая сила так роскошно

Звучит свободной и разумной речью. И это – жизнь земнова духа;

Долга она, как Божья вечность…..

Другая жизнь темна;

В ее очах – земная грусть и ночь;

И спит она сном крепким и мятежным, Таится мысль в ее цветистых формах, Но не звучит свободной речью; Наклоннее во тьме она к молчанью.

И это – жизнь земнова праха;

Кратка она, как блеск звезды падучей….

С другой стороны, апостолы и отцы церкви прибегали к трихотомическому описанию человека «дух-душа-тело»: «…И ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Посл. Фес., 5,23). Это происходило тогда, когда они старались выделить способность человека к единению с Богом и особенно тщательно рассмотреть состояние болезни падшего человека. Заметим, что падение человека с точки зрения христианства заключается: 1) в утрате духом человеческим способности функционировать правильно или функционировать вообще; 2) в более общем смещении психической деятельности к физиологическим процессам; 3) вследствие этого в порабощении психики (души) гнету внешних обстоятельств.

Обратим внимание читателя, что из современных святителей наиболее полное освещение трихотомического строения человека привел Войно-Ясенецкий В.Ф. (архиепископ Лука) в своей монографии «Дух, душа и тело», написанной в 50-е гг. прошлого века. Он подчеркивает: «Человек в соответствии с православием состоит из трех сфер: духа, души и тела. Тело – это то, что роднит человека со всей природой, душа – с животным миром, и только дух – специфическое отличие человека. Дух бессмертен и предшествует появлению человека на свет. Если дух грубый и жестокий, то уже в процессе эмбриогенеза он направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые, отталкивающие формы. Если же дух чистый и кроткий, то он творит себе полное красоты и нежности жилище. С работой духа связан процесс познания. Наши органы чувств дают лишь слабо выраженную неглубокую картину внешнего мира. Более глубокое познание возможно лишь благодаря духу, причем чем выше духовность человека, тем ярче выражена его способность внешнего познания. Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности».

В здоровом состоянии человек имеет полное единение духа с совокупностью души и тела, и весь человек становится образом и подобием Божиим. Тело и душа при таком единении получают возможность полноценно участвовать в духовной жизни – воспринимать Божественные Энергии через дух. Дух может подчинять и подчиняет себе все другие начала человеческого состава, одухотворяя их и приспосабливая себе, т.е. насыщая энергиями, свойственными ему, сообщая им до самых их глубин также и Божественные Энергии, которые он по природе своей способен получать. Таким образом, с его помощью весь человек, усваивая Божественные Энергии, уподобляется Богу, достигает обоживания. Дух есть основа физического и психического единства состава человеческой природы и орган единения человека с Богом. Он же является причиной сознания и способности человека к самовластности и лежит в основе наивысших свойств человека: воли и свободы.

О грозная вечность, Безмолвная вечность! Крепка твоя тайна; Но разум мой верит, Что ты существуешь: Отрадно мне думать,

Что дух мой бессмертный Есть вечный наследник Бесплотного царства.

Никитин И.С. (1849)

Надо сказать, что Божественные энергии подчиняются только Божественному Разуму и благодаря всеведению Божиему являются для всего сотворенного мира умными и всемогущими энергиями. Однако человек может не воспринимать их, т.к. обладает единственным свойством, равным свойствам самого Бога – свободой выбора решений в любой создавшейся в его жизни ситуации. Подобно и психические энергии человека подчиняются уму человека, а не законам физики. Что же такое ум? Ум – это нематериальный орган живого существа, приводящий в движение психические энергии ему сродственные и направляющий их в нужных ему направлениях. Ум превращает энергию в силу, и поэтому мы можем говорить, например, о «силе ума» и т.д.

Отцы церкви обычно различают в человеческой душе «три силы», а значит и три ума, т.к. психическая сила может действовать только через ум. Самой близкой к материальной природе силой является «жизненная сила», которую в других антропологических системах называют «праной», энергией «ки», «ци» и др. Жизненная сила происходит из движения жизненной энергии. Движение вызывается действиями ума, сродного этой энергии, который практически

всегда находится во внесознательной области души человека. Жизненной силой живут все живые существа: люди, животные, растения. Ее главные функции – питание, рост, размножение. Она является главным источником жизни в организме и обеспечивает деятельность всех жизненно важных органов его. Ум, контролирующий потоки жизненной энергии в человеке, может выходить из-под контроля разума и воли человека и действовать самостоятельно.

Несколько ближе к нематериальному миру действует общая для людей и животных «животная» сила, она же «раздражительная», она же «вожделевательная». В мирской литературе эта сила упоминается как «витальная». Ум, свойственный животной энергии, обеспечивает деятельность восприятия, чувств и нерационального, чувственного воображения человека. Этот ум является посредником между «животным» умом и разумом человека. Этот ум имеет свое тонкое видение, слышание, свою силу воздействия на другие умы. Начала ясновидения, яснослышания, телепатии, гипнотизма лежат в области ведения этого ума. Он действует как в сознательной, так и в бессознательной области душевной деятельности человека.

На третьем уровне, более тонком и более могущественном, действует разумная сила, которая свойственна именно человеку и составляет вместе с умом этого уровня – человеческим разумом – главную характеристику его природы и отличает от других низших творений. Главные его свойства – это разумность и способность одухотвориться, т.е. быть в тесном, иногда практически неразличимом контакте с духом человека, иметь практически одно психоинформационное поле. Дух же является основой всех разумных функций души: интуитивной функции, мыслительной функции, функции суждения, словесной функции, из которой происходят речь и память, и, наконец, рассудочной функции. Можно сказать и по-другому: человеческий разум есть проявление в душе человека духа человеческого и поэтому через связку «дух-разум» человек связан с Богом объективно, со дня своего сотворения.

Однако через разум же связка «дух-разум» может быть разрушена, и образ Божий в человеке может быть искажен и осквернен грехом, но не уничтожен благодаря духу человеческому, логос (жизнеполагающий закон, определяющий бытие всего сущего) которого неискажаем. У здорового человека первые два ума подчиняются уму разумному, поэтому живое единение всех трех умов называется просто умом здорового человека. Будучи образом Божьим, он, однако, изменчив по своей природе, но может контролировать и управлять своим изменением. Не божественный, сотворенный, он может открыться Божественным Энергиям, быть обожженным и стать подобным Богу, т.е. быть не только похожим на Бога, но и действовать подобно Богу. Будучи смертным, он может стать бессмертным после действия на него благодати – особых животворящих и претворяющих сконцентрированных энергий Духа Святого.

По мнению отцов церкви, ум более всего соответствует личности, т.к. именно в нем и пребывает личность. Личность же есть сознательное существо, организующее свое существование вокруг духа человеческого и проявляется в триединстве человека «дух-душа-тело» душой человеческой, сознающей себя. Душа человеческая становится «душой живой» тогда, когда дух человеческий открывается Духу Святому и принимает от Него начаток Духа, Искру Божию, делающую дух человеческий святым центром жизни души, учителем и руководителем ее.

Дух человеческий, принявший в себя Искру Божию, начинает плодотворно действовать на «душу живую» человека, животворя ее Божественными Энергиями и побуждая приносить плоды – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание, бодрость, бдительность, внимание. Дух человеческий есть сотворенный дух, который дается человеку Богом и к Богу возвращается после распадения триединства «дух-душа-тело».

В одной и той же ситуации разум человеческий действует тремя способами. Первым способом разум, воспринимая некоторые события, подстраивается, подчиняется, принимает стиль существования воспринимаемых событий, осваивая и понимая их как с внешней стороны, так и изнутри. Вторым способом действия разум проявляет себя с интеллектуальной стороны силой, приводящей в порядок, желательный разуму, понятые и прочувствованные им события.

Такой порядок может быть не чисто интеллектуальным, но интеллектуально-этическиэстетическим порядком, который, однако, может не иметь прямого отношения к Истине. Третьим способом действия разум стремиться обнаружить, в меру своих возможностей, Истину в воспринятых им событиях за их внешней стороной, вплоть до обращения такого качества внимания на самого себя с целью выяснения несоответствия качеств собственной натуры закону Истины. Поэтому-то разум и может открываться Духу Святому, который есть Душа Истины, и принимать в себя Божественные Энергии.

Тело человека, здорового в христианском смысле здоровья, т.е. когда оно находится в законном иерархическом отношении с духом и душой («дух-душа-тело»), не имеет само по себе никаких желаний, никаких потребностей, не испытывает боли, не болеет, ни от чего не страдает, не испытывает дискомфорта, но является совершенным инструментом познания Вселенной. Оно может быть разъединено на составляющие его атомы по воле хозяина и собрано снова в любом другом месте. Над ним не властны никакие законы природы, кроме одного – воли хозяина, которому оно принадлежит. В таком теле кардинально изменены принципы функционирования энергообменных процессов, химических реакций, желез внутренней секреции, нервной системы в целом и мозга в частности. Изменено сознание человека, необычайно расширен диапазон и обострена способность его восприятия. Здоровый христианин воспринимает тонкоматериальные сущности: и ангелов, и падших духов, души людей и их мысли, видит события и предметы, находящиеся в отдаленных местах. Все это становится возможным благодаря появлению в физическом теле человека нового тела – тонкоэнергетического, организованного воскресшей душой – душой живой, которая приобрела жизнь вселением в нее Начатка Духа – Искры Божией. Тонкоэнергетическое тело имеет возможность автономного и независимого от физического тела существования. Постепенно, по мере накопления в тонкоэнергетическом теле Божественных Энергий основным носителем сознания человека становится именно это тело, а физическое начинает исполнять роль одежды, дома. Типичным может быть пример из жития преподобного Сергия Радонежского:

«Между тем как длилась грозная битва Куликовская, в обители Живоначальной Троицы святой игумен Сергий собрал всю свою братию и возносил Богу молитвы сердечные за успех великого дела. Телом стоял он на молитве во храме Пресвятой Троицы, а духом был на поле Куликовом, прозревая очами веры все, что совершалось там, он как очевидец поведал предстоящей братии о постепенных успехах нашего воинства; от времени до времени он называл павших героев по имени, сам приносил за них заупокойные молитвы и повелевал то же делать братии. Наконец он возвестил им совершенное поражение врагов и прославил Бога, поборающему русскому оружию».

При этом физическое тело приобретает свойство самовосстановления. Известны случаи, когда отсеченные части тела снова прирастали к нему, искалеченные восстанавливались буквально за несколько минут. В конечном счете все зависело от количества и качества энергии, находившейся в распоряжении воскресшей души человека, т.е. накопившейся в тонкоэнергетическом теле. Например, в жизнеописании святой мученицы Христины мы читаем: «Христина исповедала пред Уваном игемоном Единого истинного Бога, живущего на небесах, Создателя всего. Так называемых богов, золотых и серебряных, назвала бесами – идолами и рассказала, как она сокрушила их своими руками. Урван, воспламенившись великою яростию, приказал отроковицу повесить на мучилище обнаженною, строгать и дробить острым железом ее чистое девичье тело. И до такой степени было остругано тело, что показались голые кости. Когда она была отвязана от виселицы и увидела лежавшие на земле части своего тела, то, собравши их, бросила в лицо мучителю…. Он, еще больше разъярившись, распростер святую Христину не железном колесе мучилища, приказал разжечь под нею огонь и горячим маслом поливать ее тело. Тело святой Христины, повертываемее колесом на огне, пеклось как рыба или мясо для снеди. Для человека, особенно для женщины, невозможно было остаться живою от такого мучительства, но Бог хранил жизнь рабы Своей и укреплял ее для прославления Своего имени и на унижение язычников. Святая Христина, мучимая таким образом, славила Бога и молилась Ему. Неожиданно от огня отделился огромный пламень и устремился на стоявших вокруг нечестивых, и спалил их до тысячи человек. Урван же, не зная, что более сделать с мученицею, приказал бросить ее в темницу; здесь ангел Господень явился ей во время молитвы и исцелил ее от язв и сделал ее совершенно здоровою; он дал ей и пищу, которую принес; мученица подкрепилась и славословила Бога… Удивлялся и ужасался нечестивец, видя святую отроковицу живою, Но и в таком чуде он не усмотрел Божией силы, а счел его за действие волшебства.. Он …намеревался на утро казнить ее мечем, но в ту ночь сам, неожиданно посеченный косою смерти, погиб на веки, а святая осталась жива, прославляя и благодаря Бога» (Дмитрий Ростовский, Четьи минеи, июль, день двадцать четвертый).

Необходимо отметить, что современные исследования, проведенные в Московском институте информационно-волновых технологий, посвященные изучению магнитного поля человека, продемонстрировали, что человек, перемещаясь в пространстве, оставляет за собой сгусток электромагнитных излучений, живущих некоторое время своей жизнью. Это явление получило научное название фантом. Обычно фантом живет около 10 секунд, но у некоторых людей с более мощным полем, чем у обычных людей, фантом может сохраняться неделями и даже месяцами. Выяснено, что фантом может самостоятельно подпитываться информацией и может ее транслировать. Некоторые люди умеют управлять перемещением своих фантомов и даже делать их видимыми.

В конце 90-х гг. прошлого века в Московском квантовом институте было показано, что электроволновые фантомы имеются у всех живых организмов. Первоначально опыты проводились на листьях осины. Лист разрывали пополам. Одна часть уничтожалась, а вторая – облучалась электромагнитным импульсом до тех пор, пока не начинала тлеть. И в этот момент становился видимым весь контур тлеющего листа, включая и несуществующую часть. В молекуле ДНК обнаружены источники солитонного излучения. Это излучение воссоздает объемное изображение всей молекулы, но видно это изображение (фантом) в электромагнитном поле. Было установлено, что живой организм может погибнуть, а часть живых клеток продолжает воссоздавать его полный фантом. Человек умирает, а его фантом остается. Более того, исследования в лазерной среде на электроволновом спектрометре показали, что фантом умершего человека продолжает существовать ровно 40 дней, а потом приборы перестают его регистрировать.

Мы уже обращали внимание читателя, что одна из самых серьезных проблем здравоохранения нашей страны – количество искусственных абортов. Укажем еще на обстоятельство, связанное с этим явлением. Известно, что когда в утробе матери появляется зародыш, у него есть фантом. Фантом растет быстрее и опережает развитие плода на несколько дней. По своему «развитию» плод догоняет фантом незадолго до родов и на свет они появляются одинаковыми и вместе. Установлено, что если был произведен аборт, то фантом плода продолжает жить в утробе матери в течение всего срока беременности. Исследования, проведенные американским физиологом Хайти Г. в начале 80-х гг. прошлого века, показали, что женщины, произведшие аборт, в дни, когда должны были бы произойти роды, чувствовали психологический и физиологический дискомфорт: сильные боли в нижней части живота, тошноту, депрессию.

Таким образом, современные научные данные подтверждают, что у всего живого кроме видимой оболочки (тела), имеется более тонкая структурная организация. Впрочем, это совершенно четко отражало и классическое искусство, например, литература:

Милый друг, иль ты не видишь, Что все видимое нами –

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Милый друг, иль ты не слышишь, Что житейский шум трескучий – Только отклик искаженный Торжествующих созвучий?

Милый друг, иль ты не чуешь, Что одно на целом свете – Только то, что сердце к сердцу Говорит в немом привете?

Соловьев В.С. (1890-е гг.)

Положение дел у современного человека

Состояние современного человека хорошо отразил Тютчев Ф.И. (1851):

Наш век

Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует….

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен, Невыносимое он днесь выносит…. И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит….

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит перед замкнутой дверью:

«Впусти меня! Я верю, Боже мой! Приди на помощь моему неверью!...»

Сразу же заметим, что ситуация сегодняшнего дня очень серьезная, напоминающая предпотопную, когда Бог сказал: этим людям дальше жить нельзя, они стали плотью, духа в них больше не осталось, они сосредоточились только на земном, только на вещественном, ничего у них не осталось, что могло бы сделать их родными Мне и быть для них путем в вечность (Бытие 6, 3). Такая же картина была в Содоме и Гоморре. Если мы сравним описание, данное в Библии и поэтическую характеристику нашего общества, данную одним из подвижников современного православия, то картина получится очень похожая:

Народу! Поверженная срамословьем Страна в отчаянье лежит. Никто отныне не блудит: Все занимаются любовью….

Мой замордованный народ! Печальна полоса невзгод, Прискорбна общая разруха, Но страшно поруганье духа!

Когда глаголющие лживы, Когда все силы – для наживы, Когда забыто благородство, Когда любуются уродством, Когда в чести самцы и самки, А целомудрие на свалке,

Когда содомляне вещают

И нормой срам провозглашают, Когда священное обрыдло, Тогда ты не народ, а быдло!

Не потому ли, по заказу, Выносят мерзость и заразу? Чтоб жрали и хлебали пойло, Чтоб горницей казалось стойло, Чтоб принародно оголялись

И без конца совокуплялись, Теряя разум в наслаждениях И утопая в испражненьях, Чтоб, обезумев от зловонья, Забыли о простом законе:

Толпе, без чести, без стыда, Не стать народом никогда!

Иеромонах Роман (15-16 сентября, 2002)

Чем закончилось с Содомом и Гоморрой, известно. Повторим. Бог сказал Аврааму, что если найдется хотя бы 10 праведников в этих городах, то пощадит их. Но не оказалось и десяти. Именно, это привело к заключению, что жители этих городов не могут продолжать свое существование на земле и не потому, что они землю порочат, а потому, что это их собственная погибель: лучше им не жить, чем продолжать так грешить, как они грешили (Бытие 18, 22-32). Слава Богу, у нас еще праведники есть…

Люди современного мира обладают «дебелыми» телами по терминологии отцов церкви. Эти тела животворятся физиологическими энергиями, получаемыми с помощью пищеварительного тракта человека. Как хорошо известно, человеческий организм имеет ограниченный запас этих энергий.

Кроме того, психические органы человека также питаются этими энергиями, преобразовывая их (превращая) в психические энергии, соответственно, с позиций современной медицины считается, что если человеческий организм здоров физически, то достаточно часто констатируют: «В здоровом теле – здоровый дух». Но где мы видели здоровое тело (даже опуская целую область медицины – душевные болезни)? Что мы под этим понятием понимаем?

Тело современного человека является носителем сознания человека, т.к., с одной стороны, является питателем носителя сознания – души человека, а с другой стороны, не может поставлять душе необходимое ей для здорового, цельного существования, количества физиологической энергии. Душа человека поэтому как бы приживляется, прирастает к физическому телу человека и по возможности впитывает в себя капли этой малосильной физиологической энергии. В итоге получается, что те места тела человека, которые более насыщены физиологической энергией, лучше подпитывают и некоторые части души, этим местам соответствующие.

Возникает кажущийся парадокс. Нематериальная, а поэтому не связанная материальным пространством, душа оказывается привязанной к материальному пространству через привязанность к телу, питающему ее. Конкретизируется и реализуется эта привязанность посредством умов: физического, животного и частично разумного, которые становятся как бы хозяевами ситуации, имея возможности приводить в движение и направлять энергии в нужном им направлении, в том числе и физиологические. Основным же в этой ситуации становится физический ум, начинающий идентифицировать себя с телом и требовать для тела комфорта, пищи, тепла, уюта. Человек, отождествивший себя с телом, говорит: «Мне больно», «Мне холодно», «Мне хочется есть»… Мне – значит телу.

Святые Отцы для этой ситуации ввели термин: «душа распята в теле». Душа не свободна, душа болезненно присоединена к телу, душа умирает или мертва. Умирает – значит теряет связь с Божественными Энергиями. Умерла – потеряла связь с Божественными Энергиями и получает только физиологические энергии от физического тела. Перестала быть гражданкой небесной, стала гражданкой мира сего. Перестала быть бессмертной, стала смертной. Почему это происходит, как?

Святые Отцы учат: это война падших духов против человека. Цель войны – порабощение человека, его сознания, его души. Начинается война с нападения на человеческий ум, как особо подвижный и несколько спекулятивный орган души, через который возбуждаются в душе свойственные ей страстные чувства. Эти чувства напитываются соответствующими им энергиями, и эти чувства становятся доминирующими в данный момент в душе.

Затем душу запугивают видениями всевозможных страшных последствий, которые могут произойти, если она «потеряет» в своей жизни такие яркие и «важные» для себя переживания, чувства. Например, чувство острой влюбленности, чувство владения большой суммой денег, чувство власти и т.д. и т.п. С другой стороны преподносятся видения и соображения о наказании Божием за наличие у души таких пристрастий, принуждая согласиться ее на отказ от такой трудной и обязывающей ко многому жизни с духом – духовной жизни. Запугивание нарастает вплоть до чувства близкой смерти. Если душа испугалась, то ум признает свое поражение в этой войне и его заставляют совершить мысленно соблазняющий душу грех, а по совершении сего как пленника человека ведут на самое дело греха. Преподобный Максим Исповедник ссылается в этом случае на Евангельский текст: «Итак, когда увидите мерзость запустения… стоящую на святом месте…», и говорит, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного. Что такое идол? Это изображение некоего существа, которого нет, имитация его. Человеческая побежденная и плененная демонами душа принуждается ими к организации своей жизни не вокруг святого Начатка Духа, Искры Божией, а вокруг человеческого духа, ограниченного в действиях и лишенного связи с Духом Божиим, благодаря навязанному ему новому модусу его жизни: он, дух человеческий, есть часть разума, обеспечивающего отныне разумную жизнь тела. Разум без руководящей роли духа будет обращен своим вниманием на душу без духа и тело, а не на Духа Святого, Истину Божию. Таким образом, душа организует свою «новую» жизнь вокруг низверженного теперь духа, вокруг мерзости запустения, т.е. отсутствия Искры Божией. Таким образом, формируется эго человека – представление, что «Я» человеческое есть ум, жизнь и тело, или что душа, организованная вокруг духа, есть сознательное существо, ограниченное ее же умом, жизнью и телом. Происходит «обольщение» человека:

Надменный разум к Истине стремится, Сомнение не вменяя ни во грош,

И то, что не вмещается в границы, Немедля отвергает, яко ложь.

Определенье выше всяких Истин? Оборотись, прельщенный, на сады. Цена садам – не бормотанье листьев, А дерева гнетущие плоды.

Но он не внемлет. Сам себе дивится, Опять в мечтах куда-то унесло.

И жалкий луч, пронзающий темницу, Слепит его безумное чело.

Надменный разум к Истине стремится, Но без смиренья он – самоубийца.

Иеромонах Роман (1994)

Божественные Энергии в человека не попадают, потому что внимание разума на них не фокусируется. Душа их не воспринимает, потому что их не воспринимает разум, которые оказался «духовным» руководителем всего человека, сам смертный и человека делающий смертным. Это и есть идол греховный. Греховный – потому что без Бога, Его Энергий. Вследствие этого обычный современный человек не может видеть Бога и максимум, что он может сделать в этом случае, – это принять интеллектуальную концепцию Его Существования. В этом состоянии человек не видит также и психофизические ловушки для психических энергий человека, созданных бесами для откачки этих энергий и обеспечения себя такого рода питанием. Человек без Бога есть страстный человек. Поэтому можно дать такому человеку пожить некоторое время спокойно, безмятежно, накопить в себе некоторое количество психической энергии, чтобы он почувствовал себя в светлой полосе жизни. Затем начать задевать в его душе страстные струны: подозрительность, гневливость, жадность, сластолюбивость, блудную страсть и т.д. В результате фокусировки внимания ума человека на этих страстях запас психической энергии переходит в свою более низкую форму существования – страстную энергию, которая улавливается в каналах, по которым течет в теле, психофизическими ловушками – блокировками и осваивается бесами как приемлемая для них пища, а человек опустошается психически. Это уже темная полоса жизни. Как отдифференцировать, выражаясь медицинским языком, действия Божия (Духа) и действия темной силы? Апостол Павел в послании к Галатам (5, 16-26) прямо указывает: «Я говорю: поступайте по духу и вы не будете исполнять вожделения плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное.

…Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Святой Серафим Саровский в своих поучениях обращает внимание, что Действие Божие дает мир, радость, уму – свет, сердцу – горение, всему нашему существу – смирение и забвение о себе. Приближение темной силы (духов тьмы) дает тревогу, безрадостность, холод, потемнение ума, сосредоточенность на себе, презрение к другим.

Если у человека замечается чередование темных и светлых периодов в жизни – значит, его

«доют» бесы, а эти периоды есть у подавляющего большинства людей современного мира. Такая жизнь безысходна и ведет к накоплению шлаков в физическом теле человека, а в психике – страстей. Тяжесть этих чужеродных образований блокирует нормальное прохождение жизнетворных энергий в организме, препятствует полноценному питанию мозга, вызывает общее отупение ума и чувств, приводит к отождествлению человека со своим телом и с его все более болезненными реакциями на действие шлаков и блокировок. Отождествление с телом приводит к потаканию страстям и в результате к образованию и закреплению энергозатратных привычек и навыков. Уменьшение количества свободной энергии по причине ее растрачивания на удовлетворение страстей ведет к еще большему их усилению и т.д. Чтобы поддерживать мыслительный процесс, требуется все больше и больше есть. Качество работы перегруженного кишечника ухудшается, количество съеденной пищи увеличивается. Тело становится слабым, тяжелым – «дебелым». Умы телесный и животный благодаря отсутствию организующей деятельности духа и ослабленной организующей деятельности души становятся самостоятельно действующими и каждый из них стремиться получить свое желаемое без учета общих интересов человека. Такое состояние психики есть и у алкоголиков, и у наркоманов, и у страстных игроков, и у заядлых коллекционеров, у безумно влюбленных, у тупо работающих, у яростно критикующих и т.д. и т.п. Таким образом происходит самоидентификация души с эго и пока эго существует, не может быть никакого свободного проявления душой своей истинной природы, своей истинной личности. Будут одни личины. Самодвижимые же умы – физический и животный – вместе с разумом будут старательно закрывать восприятие души своими

интересами, принуждая душу непрерывно самоидентифицироваться с эго, созданное этими же умами, оскверненными и побежденными бесами. Богом зданная иерархия «дух-душа-тело» заменена иерархической связкой «ум-жизнь-душа», которая опускает статус души с «души живой» до «души чувственной», «души желающей». Однако и здесь не действует жесткая иерархия: душа чувственная и желающая может начать игнорировать интересы ума и эго, пересиливать их силой своего желания. Силы на такие действия душа, привязанная к телу источниками физиологических и животных энергий, берет из трех мест, где эти энергии накапливаются: в душевном центре человека, находящемся в центре груди недалеко от физического сердца – в психическом сердце; в районе пупка – месте накопления эмоциональной психической энергии; между пупком и промежностью – месте накопления грубой чувственной животной энергии. Из этих центров собранные страстно желающей душой энергии устремляются в голову человека, путая умственную деятельность, делая на некоторое время ум своим рабом и используя его для реализации своих желаний, в данном случае – страстных. Если продолжить предыдущее сравнение, то можно сказать, что алкоголик, или наркоман, или игрок, или коллекционер, или страстно влюбленный, или яростно критикующий и т.п. начали чувствовать непреодолимое желание получить предмет своей страсти любым путем, пусть даже не принятым в человеческом обществе, даже преступным – любым… И как можно скорее. У души человеческой, однако, бывают паузы между разнообразными попытками реализаций своих страстных желаний. Это может быть и время релаксаций – время восстановления некоторого запаса энергий, ранее перед этим растраченных, но может быть и время, потраченное на подсчеты убытков, на сожаление и скорбь о содеянном. Именно в это время может быть снова задействован ум, ищущий Истину. Найти ее в сложившейся ситуации он не сможет, но информацию о ней, например, в Библии, в писаниях Святых Отцов, сможет и найти. Собственно, и эта работа написана именно для такой ситуации.

В Библии полагаются перед человеком два пути поиска Истины: обратиться, если есть возможность, к человеку, знающему Истину, и с его помощью восстановить свое утраченное состояние или же самому путем покаяния и аскетического делания вернуть себе Богом зданное состояние. Оба пути даются большим трудом. Еще в далекой древности, до нашей эры были известны люди, общавшиеся с Истиной и имевшие силы и знания, и умевшие восстановить в человеке исконную природу его: например, и царь Салима Мелхиседек, пророк Моисей, пророк Илия и пророк Елисей, царь Давид и царь Соломон… Люди нашей эры: апостолы Господа нашего Иисуса Христа, их ученики – мужи апостольские, и множество святых Божиих. В настоящее время такие люди тоже существуют, но количество их катастрофически мало по всей Земле, а еще меньше у них учеников. Заметим, что общая тенденция в настоящее время – отсутствие ученичества как такового, и не только в духовной сфере, но производственной, научной и т.д. И понятны причины данного явления. Связано это с тем, что современное образование, особенно в нашей стране, приводит к тому, что у людей чаще всего начисто отбивают способность учиться чему бы то ни было. Постараемся объяснить, что мы имеем в виду, приведя в пример, два художественных произведения. Первое – стихотворение иеромонаха Романа (2004):

Три брата к Аве приходили,

Тот благодушно принимал, Но только двое говорили,

А третий, как всегда, молчал.

– А что же ты сидишь, как зритель? Спроси, хоть что-то, буду рад.

– А мне тебя довольно видеть, – Ответил тихо третий брат.

Второе – роман Белова В.И. «Лад». В этой книги на фоне описания жизни русской деревни описывается работа кузницы. Пробегая мимо нее, деревенские мальчишки останавливаются

и смотрят на работу кузнеца. Большинство из них забегут, поглазеют и побегут дальше. И только один из них остановился, задержался и пристально и долго смотрел на работу. Затем еще много раз прибегал, задерживался и только однажды, по прошествии длительного времени, спросил: «Дяденька, можно я побуду у вас?». То есть можно видеть, что это совершенно аналогичные ситуации. В чем же дело? Как известно, есть два способа преподавания любого предмета, в том числе и медицины: репродуктивное и поддерживающее. Репродуктивное обучение, и этим мы заняты 11 лет в школе и 6 лет в вузе – преподает только внешние знания. Поддерживающие же обучение раскрывает и поддерживает способности в учениках. Отметим, что способность – это состояние человека, позволяющее, не имея полной информации о предмете своего знания, «схватывать» сущность этого предмета и через это «схватывание» общаться с вещественным миром. И в этой ситуации очень многое зависит от преподавателя: преподает ли он по способности или по рациональному (выученному, мертвому знанию). К сожалению, в настоящее время общеобразовательная, средняя и высшая школа, в том числе и медицинская, использует репродуктивный стиль преподавания. К чему это приводит? К тому, что человеку пытаются преподать не внутреннюю сущность жизни мира, а определенные законы, принципы и теории, отображенные определенными символами и знаками. И процесс обучения (урока, лекции, занятия) сводятся к тому, чтобы один человек (учитель, преподаватель) передал эти символы (теории, знаки, принципы) другому (ученику). Последний их должен запомнить. Иногда задача усложняется: передается не только набор символов, но и алгоритм, позволяющий использовать эти символы в заданной системе. Если же человек оказывается в ситуации, когда умственное действие требует не знания алгоритмов или манипуляции с символами, а действие ума, то этого не происходит, потому что человека этому не научили. Кроме того, запоминание символов и алгоритмов никак не задействует способности человека, имеющиеся у каждого человека, поэтому они постепенно атрофируются. Если же человек оказывается во «внештатной» ситуации (припомнить ее он не может, способностей к решению ее у него нет), то он оказывается полностью беспомощным.

В результате насаждения репродуктивной системы обучения в нашей стране, а соответственно, погашения всех имеющихся способностей и потери их выявления мы имеем глубокую отсталость в стране по всем областям, за исключением тех, где требуются люди строго по способностям.

Если же мы возьмем как частность медицинское образование, то, как правильно указывает Гармаев А.Н. (2002), даже результаты экзаменов, по которым люди отбираются в медицинский институт, вовсе не определяют наличие или отсутствие у абитуриента способности врачевания. Об этом никто и не думает. Идет отбор по эрудиции, по умению использовать репродуктивную способность человека, а это – способность ума, т.е. познавательная, а вовсе не врачевательная.

В противоположность сегодняшнему положению дел раньше в России, да в некоторых местах до сегодняшнего времени, мастера знают способ выявления способностей. И первый вопрос – по способности пришел ученик или по любопытству. Если человеком движет любопытство, то он немедленно захочет все попробовать, что выразится словами: «Дайте и я». У пришедшего по способности совершенно другая линия поведения: человек вслушивается в процесс (работу) внутренним зрением своей способности. Поэтому, как правило, рядом с мастером такой человек тихий, вдумчивый, ко всему присматривающийся. Более того, чем глубже способность, тем дольше ученик не подступает к самому ремеслу, тем он дольше живет внутренним усвоением дела. Для развития способности ему достаточно просто присутствовать при мастере (быть при нем), зачастую выполняя самые черновые работы. Именно так в России формировался артельный характер труда, вне зависимости от сферы деятельности. Именно так формировались научные школы. В таких артелях, школах, монастырях происходит взращивание настоящих мастеров, взращивание неспешное в плане приобщения ученика к делу.

К сожалению, в настоящее время мы практически потеряли этот принцип, в том числе и в духовной жизни, стараясь скорее задействовать ученика в рабочую цепочку, где он срочно должен все попробовать, забывая:

Ни в малом, ни в большом спешить не надо: Чем менее вынашивается плод,

Тем менее живет такое чадо,

А не доносят – на глазах помрет.

Иеромонах Роман (2004)

Использование второго пути поиска Истины также представляется затруднительным, т.к. литературы, посвященной покаянию и аскетической деятельности, целое море, но конкретных методик практически нет. Святими Отцами первых веков нашей эры и некоторыми более поздними аскетами, были подробно описаны методики покаяния и пути аскетического делания, однако дошли они до нас, как правило, в несистематизированном виде. Попытки их систематизации предпринимались некоторыми Святыми Отцами новой и новейшей истории: например св. епископом Игнатием Брянчаниновым, епископом Варнавой Беляевым, архимандритом Софронием Сахаровым, митрополитом Иерофеем Влахосом, богословом Жаном-Клодом Раше и некоторыми другими авторами. Благодаря их трудам мы можем более-менее конкретно понимать наставления Святых Отцов древности, следовать им и даже комментировать их. В принципе, все возможные варианты второго пути сводятся к мысли о том, что покаяние, т.е. возврат к общению с Богом, человек может начать, накопив в начале некоторое количество психической энергии для обеспечения первых, самых трудных и очень ответственных движений души по освобождению себя от власти материального мира. Освобождение происходит через процесс умирания человека для материального мира.

В свете этого любое аскетическое действие можно рассматривать под этим углом зрения. Ведь как говорили древние о смерти? Говорили, что это нематериальное могущественное существо, которое в определенное время приступает к человеку с неким нематериальным острым орудием и отсоединяет душу человеческую от физического тела. При этом физическое тело перестает быть живым и начинает незамедлительно распадаться на составляющие его элементы, а душа после пребывания в «распятом», «расчлененном» состоянии в физическом материальном теле становится свободной от него, а значит, свободной от материального мира, к которому была привязана именно через физическое тело. Главнейший вопрос для освобожденной души: какие энергии она может воспринимать для продолжения своей, уже внетелесной, жизни? Если это Божественные Энергии: то она свободна и, в свою меру, могущественна. Если это психические и физиологические энергии, то душа не может быть свободной от материального мира, т.к. только вблизи от материальных объектов она может найти себе приемлемые для дальнейшего существования энергии, особенно вблизи своих еще живущих в мире родственников и близких по духу людей. Как может воспользоваться человек таким знанием о смерти и ее действиях для своего освобождения? Вот каким. Он может создать условия для начала действия внутри себя смерти. Когда смерть начинает действовать в человеке и освобождает какую-то часть души от связей с телом, человек своей волею, равной в данном случае воле Божией, прекращает создавать условия, необходимые смерти для своих действий, и вынуждает смерть отойти от себя. Это во многом напоминает тренировку спортсмена со спарринг-партнером, например, тренировку фехтовальщиков или боксеров, в общем случае ученика и мастера, могущего или убить своего ученика, или научить его своему искусству, передать ему свое могущество в этом деле.

Могущество же предполагает наличие силы и знания (опыт). Если у человека есть сила, а знания дела нет, он не может сделать дело. Если человек знает, как сделать дело, а силы нет, он также не может сделать желаемое. Человек должен иметь и силу и знание – тогда он может, тогда он могуществен, в данном деле, конечно. Так вот, могущество в деле жизни

человека приобретается в спарринг-тренировках со смертью. Задача – приобрести могущество в противостоянии смерти вплоть до победы над ней. Вспомним пасхальный гимн христиан: «Христос воскресе от мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!». Сущим во гробах – живущим в физических телах без Начатка Духа, без Божественных Энергий, без надежды на вечную жизнь. Живот даровав – даровав Вечную Жизнь. Смертию смерть поправ – это именно противостоя смерти вплоть до победы над ней. Это – могущество в деле победы над смертью. Другими словами:

А знание без опыта – дурман: И дьявол в богословии силен. Никчемно слово страстного ума, Коль богослов гордынею пленен.

И потому повсюду разнобой,

И наша хворь – от головы до пят…

Как много тех, кто встретился с собой, Как мало тех, кто победил себя!

Иеромонах Роман (2003)

Уточним, что известен афоризм Бонхеффера Д. (1944): «Сократ научил нас смотреть в лицо смерти. Христос же победил смерть».

И мы выше вели речь ни о героизме, внутренней дисциплине, величии души, позволяющих нам встретить смерть лицом к лицу, не сломавшись душой. Но тем не менее в этой ситуации, несмотря на всю ее высоту, победа остается за смертью. Христианство же учит совершенно другому, и в этом есть его коренное различие с другими религиями – победе над смертью в этой жизни и, как следствие, достижение бессмертия.

И ясно вижу я в те вещие мгновения,

Что жизнь ответа ждет – и близится ответ,

Что есть – проклятье, боль, уныние, забвенье, Разлука страшная, но смерти – нет….

Соловьева П.С. (1901)

Мир удерживает человека в своей власти, заставляя человека питаться пищей, пить воду, дышать воздухом, сосредоточиваться и удерживать внимание его на своих «реалиях», следить за их изменениями и реагировать на них определенным, нужным миру образом. Человек, действуя аскетически, может, например, перестать дышать на некоторое время, и смерть может начать действовать в нем. Начав снова дышать, человек разрушает условия действия смерти в нем, и выходит, таким образом, из-под ее власти. Человек, например, может перестать есть или продолжать есть, но очень мало. Этим создаются условия для действия смерти и возможного умирания человека от истощения или голодной смерти. Однако выход из голода эти условия разрушает. Аналогичные действия могут быть произведены и с потреблением воды. Такие аскетические действия позволяют освободить душу человеческую от связей с физическим телом, в какой-то мере приближаясь к смерти, однако не умирая. При этом душа из «расчлененного», «распятого» состояния освобождается именно смертью и переходит в «цельное» состояние – исцеляется. В цельном состоянии влияние на нее падшего ума сильно ослаблено, ведь теперь она может отказаться от питания физиологическими энергиями и начать воспринимать более тонкие, более живоносные энергии из нематериального мира, которыми Дух Святый животворит весь материальный мир!

Исцелиться человеческая душа может и другими способами – например, перестав сосредоточивать свое внимание на событиях мира сего, а сосредоточив его на одном какомнибудь предмете, лучше всего на ощущении собственного тела изнутри, внутренним взором, или на собственном уме, при этом по возможности ни о чем более не думая, сохраняя ум в полном спокойствии и бездействии. Это нужно для того, чтобы попасть душе человеческой под нисходящие на мир Божественные Энергии, которые будущее мира делают настоящим, а настоящее прошлым. Все в мире происходит в настоящий момент, ведь будущее еще не реализовалось, а прошлое уже не живет. Поэтому человеку нужно перестать жить надеждами на будущее и воспоминаниями о прошлом, а быть именно в настоящем времени. Тогда на него начнут действовать претворяющие Божественные Энергии. Это можно было бы уподобить человеку, стоящему перед водопадом. Пройдя чуть вперед, он окажется под водопадом, а сделав еще несколько шагов вперед, он окажется уже за водопадом. Цель аскез, таких как удержание внимания, хранения ума, отсечения своей воли, заключается в обретении умения быть всегда в состоянии «здесь и сейчас», и, таким образом, быть всегда под действием нисходящих на мир Божественных Энергий. Если состояние «здесь и сейчас» освоено, то остается только научиться воспринимать в себя ставшие ощутимыми Божественные Энергии. В начале аскезы эти Энергии как бы «стучат» в человека, и можно привести цитату из Евангелий: «Вот, стою и стучу, а кто мне отворит… войду и буду вечерять с ним».

Неудержание внимания на «реалиях мира сего» позволяет князю мира сего усилить свои действия, ведущие к смерти человека, а смерти начать действовать в человеке не по отдельной какой-нибудь причине, как в прошлых примерах аскезы, а комплексно, сразу на всего человека. Это, однако, процесс не быстрый, он может развиваться от нескольких дней до нескольких месяцев, а иногда и лет. Приведем пример из жития святых. К святому Антонию Великому, жившему в Египетской пустыне, пришел крестьянин по имени Павел и сказал:

«Я хочу спастись, но не знаю, как это сделать». Святой Антоний Великий ответил: «Очень просто – живи в пустыне, постись, спи на голой земле и молись непрестанно». И Павел ему ответил: «Знаешь, первые условия для меня дело простое, я всю свою жизнь по бедности живу впроголодь и сплю на голой земле, но вот чего я не могу сделать: я не умею молиться». Антоний Великий предложил: «Сядь рядом со мной, будем плести корзины, я буду вслух говорить слова псалма, а ты будешь повторять, пока не запомнишь наизусть». Так они и сделали, сели и начали петь Первый Псалом: «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых» (праведен тот человек, который не пошел на сборище врагов человеческих и врагов Божиих). Павел повторил эти слова раз-другой, потом говорит: «Мне надо походить и затвердить, потому что я человек неграмотный, у меня память некрепкая». Встал, ушел и не вернулся. Сначала Антоний Великий подумал, что он просто сбежал, поскольку это дело показалось ему слишком трудным. Затем подумал, что Павел ушел и заблудился. Пошел его искать. Искал он его долго. Пустыня была великая. Через сорок лет набрел на своего ученика. Найдя его, он на него накинулся: «Куда ты ушел от меня? Я только начал учить тебя молиться!». Павел ответил ему со слезами: «Отче, я сорок лет стараюсь стать тем человеком, который никогда не пойдет на совет нечестивых». Этот пример отчетливо показывает два момента. Во-первых, сосредоточение не бывает на многих предметах. Это может быть одна молитва или даже отрывок из молитвы. Во-вторых, иногда требуется вся жизнь, чтобы одна молитва стала правдой, реальностью нашей жизни.

Но, как правило, когда-то этап «удержания внимания» все-таки приходит к своему завершению, создавая в человеке настоящее смертное томление тела и смертное утеснение души. В этой аскезе разрушает действие смерти Сам Бог при условии полного и безоговорочного вручения человеком самого себя Богу, а так как время жизни человека, положенное ему Богом, не кончилось, то Бог претворяет смертное томление и утеснение человека в исцеление души, в рождение к новой жизни, в воскресение от смерти. В этом виде аскезы самое трудное, но и самое главное – это полное вручение себя Богу во время приближения к человеку смерти. Исцеление души Богом происходит путем разрушения «идола греховного» – неестественно организованного образа жизни вокруг когда-то низверженного духа человеческого и плененного бесами человеческого разума. Снова образуется «Богом зданная» организация души человека вокруг духа человеческого, принявшего в себя Начаток Духа – Искру Божию в момент добровольного умирания души для всего прошлого – для мира сего и воскрешения ее Волею Божией для жизни с Богом – для восхождения в Жизнь Вечную. Вновь организованная иерархия «дух-душа-тело» становится способной быть в единстве всего сущего и начинает эту способность претворять в свою жизнь. Человек как бы «вспоминает», что он никогда не умирал и не умрет. Возможность быть в единстве всего сущего человеку дает исцелившая, можно сказать, воскресшая душа человеческая, которая, обретая свойственные ей силы, отнимает власть в существе человека от эго, преобразуя страсти падшей души в послушные духу «страсти бесстрастные» воскресшей души, облагороженные и очищенные Искрой Божией через человеческий дух. Однако чистота и благородство появляются далеко не сразу. Эго человека, лишившись неограниченной власти в человеческом существе, не лишается способности самодеятельности. Некоторое время в человеке существует как бы двоевластие – власть Искры Божией, действующей через дух человеческий, и власть, скажем, привычек падшего человека и противоестественных навыков души, которые использует эго для своей деятельности – борьбы с Искрой Божией. В этой ситуации все решает выбор самого человека. Священное Писание приводит нам много примеров людей, способных всецело положиться на волю Божию. Но, наверное, наиболее известный из них, по крайней мере для современных людей, во многом благодаря произведениям классической живописи, является праотец Авраам. Напомним, о чем идет речь.

У Авраама родился сын, названный Исааком. По Божьему откровению Исаак должен был стать родоначальником большого народа. И вдруг Божий голос говорит Аврааму: «Возьми своего сына, поднимись на гору и принеси его Мне в жертву» (Бытие, 22, 1-13). Что бы сделало большинство людей? Наверное, стали бы «судиться» с Богом, указывая на явное противоречие его действий. Сначала обещание, что мальчик станет родоначальником целого народа, а затем требование жертвы. Но не таков Авраам. Он поверил Богу больше, чем он мог поверить самому себе. То есть он показал, что он верит Богу вопреки здравому смыслу, вопреки логике, вопреки очевидности. Верит без остатка. Он взял Исаака, поднялся на гору, занес нож. И Бог не обманул Авраама. Когда дело дошло до жертвоприношения, Бог остановил руку Авраама – и взамен сына, он принес в жертву Богу барана. Конечно, возникает закономерный вопрос: зачем Богу понадобилось так испытывать Авраама, требовать от него жертвоприношения собственного сына? Дело в том, что в древности, и большинство из нас это потеряло, говорили: «Имей память смертную». И дело вовсе не в том, что человек должен помнить о смерти ежеминутно, а прежде всего в том, что если твои слова, твоя вера, твои убеждения, в том числе религиозные, философские, нравственные, политические и т.д., твоя верность не способны устоять перед испытанием смерти, тогда лучше не говори о них. Нужно отметить, что Бог испытал Авраама самым страшным испытанием для человека – смертью самого дорогого, самого любимого существа. Испытал, для того чтобы дать возможность вырасти Аврааму во всю величину подлинного человеческого роста, поскольку Авраам предоставил Богу решать неразрешимую для него самого проблему – и Бог ее разрешил. Из этого отношения полного доверия (веры) выросли новые отношения между Авраамом и Богом.

Если же искренность человека была неполная, если не все он готов был отдать за воссоединение свое с Богом, если он, человек, все еще больше надеется на себя, а не на живое общение с Богом и решение в этом общении всех своих проблем, то возможна и реставрация власти эго в создавшейся ситуации. Противостояние может затянуться, т.к. долготерпение Божие поистине велико. Святые Отцы, однако, не рекомендуют категорически сохранять подобные ситуации, а с верой, надеждой и любовью восстанавливать свое пока еще неисправное существо, очищая, укрепляя и тем самым предуготовляя себя к принятию Духа Святого.

Лечение

Чтобы начать лечение человека, нужно, чтобы человек почувствовал, что он нездоров. Множество людей чувствуют себя нездоровыми физическими, не предполагая, что больны в основном психически и духовно. Чтобы почувствовать, что это именно так, нужно дать человеку возможность изменить несколько в лучшую сторону свое психическое состояние. В общем случае чувство изменения психического состояния появляется при увеличении психических сил души. Именно при увеличении психических сил души – все равно, какого качества, при условии спокойствия, невозмутимости, – усиливается восприятие души, что позволяет сделать человеку сравнительный анализ состояния до и после процесса накопления энергии. Даже для очень примитивного сознания такой анализ всегда возможен. Практически каждый человек хранит в своей памяти именно такие события, в которых душа как бы пробудилась, ожила. При уменьшении психической энергии души, человек теряет и силу и точность восприятия, он как бы засыпает и забывает при этом предыдущее свое состояние, а поэтому не может и сравнить прошлое с настоящим. Самые большие потери психической энергии происходят у человека при многозаботливой жизни, при попытках проконтролировать и прореагировать на возможно большее количество событий в окружающем мире. Также большие потери энергии происходят при ярком реагировании человека на события окружающего мира. Психическая энергия накапливается при некотором спокойном сосредоточении на сравнительно простом действии или достаточно известном событии, где меняться могут только детали – например, при восходе и закате солнца, при наблюдении известного природного пейзажа, на сеансе у давно знакомого массажиста и т.д. Чтобы произошло усиление восприятия, требуется удержание внимания на такого рода событиях. Наличие опыта пробуждения души, оживление ее у человека дает возможность ему когда-то сделать заключение, что возможна более совершенная для него внутренняя жизнь, более совершенная внутренняя организация его психики, а следовательно, и более успешная внешняя сторона жизни. Это и есть начало понимания человеком своего психического несовершенства, а в общем случае – психического нездоровья. Однако чувство именно психического нездоровья появляется при дальнейших попытках накопления в себе психических энергий, так как начинают проявляться проблемы с возможностью удержания внимания на интересующих человека вопросах, на сохранении необходимого количества энергии для поддержания желаемого ощущения качества внутренней жизни, для защиты себя от вампиристических посягательств некоторых людей окружения и т.д. и т.п.

Православная терапия предполагает лечение человека лечение его ума и лечение его психического сердца. В результате лечения ума в больном состоянии помраченного и отягченного заботами мира сего он становится светлым и стремительным в движении к Истине. Лечение ума – исправление образа мыслей человека посредством усвоения универсальных законов жизни, сформулированных в виде Заповедей Божиих.

Лечение сердца – накопление Божественных энергий в тонком теле человека посредством ослабления влияния на психическое сердце и его разум страстных желаний (борьба со страстями). В результате лечения психического сердца в больном состоянии безблагодатного, омертвевшего, несведущего, имеющего все небесное в забвении, страстного и невежественного, оно становится живым, чувствующим, сокрушенным и плачущим слезами радости и умиления от ощущения и ведения Вечной Жизни, болезнующим и сочувствующим ближним своим, горящим огнем любви к Богу и очищающим этим огнем страсти, претворяющим «страсти страстные» в «страсти бесстрастные», угодные Богу и пригодные для Жизни Вечной. Светлый и стремительный ум становится на страже сердца, не пуская в него ничего нечистого и лукавого, а сердце становится мощным источником светоносных энергий истины. Действие ума, известное нам как мышление, постепенно заменяется ведением, – т.е. мгновенным знанием интересующего нас предмета, однако мышление не отбрасывается полностью, а используется только при какой-либо необходимости.

Считаемнеобходимымответитьнаодинважныйвопрос:каждыйличеловекможетдостичь«стяжания Святого Духа», святости и бессмертия? Да, каждый, именно эту задачу христианство и ставит перед собой. Вспомним притчу, которую знают все люди, – притчу о блудном сыне. В каком-то смысле в ней выражен весь смысл христианства. Откроем Евангелие от Луки (15, 11-32):

«Еще сказал: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: Отче! Дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! Я согрешил против неба и пред тобой и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал: отче! Я согрешил против неба и пред тобой и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться». Эта притча, вернее, ее смысл касается каждого человека. Почему?

Потому что действующие лица этой притчи – Бог и каждый из нас, ставший блудным сыном. Почему блудным? Потому что все, что мы имеем (если мы внимательно проанализируем свою жизнь), все дано нам Господом – ум, все дарования, способности и т.д. Но что делаем мы? Мы говорим Богу: воспользуюсь твоими дарами, но с Тобой сейчас у меня нет времени побыть. Вот когда время найдется, тогда и побудем.

В этой притче есть и сопоставление: что посеешь, то и пожнешь. Как сын поступил с отцом, так и люди поступили с ним. Когда отцовское богатство было потрачено, когда он остался беден, наг, то люди отвернулись от него. В этой ситуации он вспомнил, что где-то есть у него отец. Так и мы когда касается нас беда, одиночество, нужда, тогда мы вспоминаем, что и у нас есть Отец Небесный и даже может быть пойдем в храм и займемся покаянием…

Когда креста нести нет мочи, Когда тоски не побороть,

Мы к небесам возводим очи, Творя молитву дни и ночи, Чтобы помиловал Господь.

Но если вслед за огорченьем Нам улыбнется счастье вновь, Благодарим ли с умиленьем

От всей души, всем помышленьем

Мы Божью милость и любовь?

Константин Романов (1899)

Для того чтобы понять всю трагичность ситуации с сыном, вернее, степень его падения, нужно учесть, что он был еврей, которому по закону прикасаться к свиньям было запрещено. А он не только стал свинопасом, но и ел со свиньями из одного корыта. То есть большей степени деградации представить сложно. И тогда молодой человек задумался… И пошел к отцу.

Давайте поставим себя на месте этого человека. Наверняка каждый из нас бывал в ситуации, когда совершал поступки, о которых жалел потом многие годы. Жалел, но не признавал свой неправоты. И почему? Потому что сложно идти к обиженному человеку, сложно смотреть в его торжествующие глаза, сложно извиняться, не испытывая унижения. Да еще и:

Сеем рожь, а косим лебеду, Непрестанно ищем виноватых. Строим рай, а вертимся в аду, Узнавая в ближнем супостата.

Словоблудьем залита земля, Каждый норовит в Евангелисты И к кормушке, дабы опосля

Самому свернуть с тропы тернистой.

Плоть ликует. Дух уничижен, Суета перечеркнула Вечность. И страну десницею чужой Волокут куда-то на увечья.

Наши души, от тоскливых дум Обессилив, примирились с ложью… Потому и сеем лебеду,

Называя всеянное рожью.

Иеромонах Роман (Матюшин)

Большинство из нас остается в положении свинопаса, а вот сын встал и пошел к отцу.

Что же отец? А отец ждал, он был готов отдать сыну все, всю жизнь, готов бы был и умереть ради него, лишь бы сыну было хорошо. Обратите внимание, что говорит евангелист: «И когда он был еще далеко...». То есть он много раз смотрел на ту дорогу, по которой, возможно, к нему вернется сын. И когда сын обращается к нему с покаянием, отец не дает ему даже сказать: прими меня в число наемников твоих, потому что он не может перестать быть сыном. Как и мы не можем перестать быть для Бога его детьми. Но только покаянием, молитвой, аскезой мы можем вернуться к нему и исцелиться:

Отцы пустынники и жены непорочны, Чтоб сердцем возлетать во области заочны, Что укреплять его средь дольних бурь и битв, Сложили множество божественных молитв; Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет Во дни печальные Великого поста; Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой: Владыко дней моих! Дух праздности унылой, Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья, Да брат мой от меня не примет осуждения,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Пушкин А.С. (1836)

При этом необходимо помнить, что писал архиепископ Лука (В.Ф. Войно-Ясенецкий): «Почти у всех людей, даже наименее сенситивных, есть способность познания иная, чем познание пятью органами чувств. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность, и у людей в высшей степени сенситивных она представляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствиях и пророчествах, предвидениях, в невероятном интенсивном шестом чувстве. Знание больше, чем наука. Оно достигается и теми высшими способностями духа, которыми не располагает наука. Это прежде всего интуиция, то есть непосредственное чутье истины, которое угадывает, прозревает ее, пророчески предвидит там, куда не достигает научный способ познания.

Ею мы живем гораздо больше, чем предполагаем. Она-то ведет нас в другую, высшую область духа, то есть в религию.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что авторы осознают, что не все вопросы, возникающие при транспортировке больных детей, удалось полностью осветить в данной монографии, поэтому все замечания и предложения будут приняты с глубоким чувством благодарности.

В рамках всей структуры оказания помощи новорожденным в регионе сложно вычленить вклад РКЦН и транспортировочной бригады, но как критерий эффективности их работы можно предложить следующие оценки:

– возраст в часах от рождения, время от постановки на учет до поступления в специализированное отделение;

– балльная оценка состояния до проведения транспортировки больного и после (способствует обучению персонала) – «цена транспортировки»;

– сопоставление показателей летальности в отделениях 1 и 2 этапов, летальности в регионе.

Инвалидизация на 2 этапе выхаживания и в регионе.

Эксперты Европейской ассоциации перинатальной медицины рекомендуют для оценки службы срочного неонатального транспорта (ССНТ) и ее улучшения использовать аудит. Помимо клинических параметров, сбор информации должен включать в себя демографические данные, количество персонала и время до начала транспортировки и во время транспортировки.

Оценка эффективности может основываться на изменениях температуры тела ребенка во время трансфера, баллах транспортировки и оценки осложнений во время транспортировки и т.д.

Также необходимо сравнение показателей с другими регионами и мировыми (для примера в 1 и 2 главах мы приводим некоторые статистические показатели, характеризующие неонатальную помощь в г. Санкт-Петербурге, данные главного неонатолога г. Санкт-Петербурга доцента Любименко В.А.).

Эта книга опубликована на сервере MedLinks.ru
URL главы http://www.medlinks.ru/sections.php?op=viewarticle&artid=3335
Главная страница сервера http://www.medlinks.ru